为什么做法事七天见效？
在佛教界，有“末法时代”的说法。根据《大涅槃经》记载，释迦牟尼佛在入灭（逝世）前，告诉阿难，在未来五十六亿年，会出现“人寿极度缩短，多恶少善”的时代，人们信仰佛法的决心会急速衰退，而造作恶业的机会则大大增加；《正法念处经·三恶趣因缘品》亦云，在“佛灭度后五百岁”，“是诸恶趣，地狱、饿鬼、畜生，人中之行，多不善业”。 现代人类社会之所以诸多不幸，的确可能与“末法时期”的到来有关。然而，我们也不能因此就全盘否定人类进步的力量。
对于信众而言，他们需要明白一个道理——任何宗教的成就，都不可能依靠单个人的力量来完成；佛弟子们只有在相互信任、共同配合的基础上，才能最终实现“圆满正觉”的目标。 如果我们把佛教比做一棵树，那么信众就是树上的果子。只有根深蒂固，果实才能圆满成熟。如果根不深入地下，只靠表面吸收营养，那么结局必然是枝叶枯黄、花果夭折。同样，如果佛教只强调宗教领袖的重要性，或者完全依靠信众的个人力量，那么这棵树必然生长缓慢甚至枯萎。只有领导(佛、菩萨)与信众(果树)相互作用，协同努力，才能达到既定的目标。
现代佛教正是以此作为自己的信仰体系——自利利他，自觉觉他。 “自利”是指自己修行要到达觉悟的境界，“利他”则是希望自己觉悟后的成果能利益到他人。也就是说，通过自修自得的方式来感染教化他人，达到“觉他”的目的。 在实践层面，“自利”“利他”体现在学佛的全过程。
首先，通过闻思修行，自我觉悟，这是“自利”的过程；其次，凭借个人修行的功德力量，给予他人精神或物质方面的帮助，这才是“利他”的体现。 比如，佛弟子在寺院参加法会，聆听佛学讲座，这是在“自利”；会后，把听经获得的感悟分享给身边的人，甚至撰写文章发表和传播，让更多的人受益，这就是“利他”。
总之，无论是出家、在家的信众，只要能坚持正确的修行方向，都能从佛教中获得现实的帮助和精神的慰籍。 但是，如果信众对佛教的理解仅停留在“求神拜佛”“消灾祛病”之类的话，那说明他们的修行还处在很初级的阶段。因为他们没有意识到，佛教最重要的修行境界是自我完善——“自我解脱”和“自我成就”。 唯有自我觉醒，自我超越，才能获得真正的安乐。